João Gilberto P. Benitez

Os filósofos medievais se ocuparam em conciliar a fé e a razão, com predominância da primeira. Todo o conhecimento deveria emanar da Escritura Sagrada. A ciência, dessa forma, não deveria estudar a natureza, mas explicar as verdades teológicas. Nenhum conhecimento poderia ser produzido em contradição com a verdade revelada. O principal papel da filosofia era embasar os dogmas religiosos. Em outras palavras, a ciência não era autônoma. O renascimento trouxe autonomia à ciência e o conhecimento passou a espelhar essa liberdade do homem de pesquisar e conhecer livremente a natureza sem os grilhões impostos pelos dogmas religiosos. Houve, portanto, a passagem de um pensamento medieval teocêntrico para o pensamento antropocêntrico do Renascimento. O conhecimento deixou de emanar da Santa Escritura. A verdade deixou de ser estática e revelada e passou a ser fruto dos avanços da ciência que teve um desenvolvimento muito mais efetivo e rápido a partir do Renascimento.

           A divergência entre o pensamento de Parmênides e de Heráclito se dá em relação à questão da mobilidade ou imobilidade do universo.             Para Parmênides (530 – 460 a.C.) as coisas do universo são imutáveis. As coisas são o que são, sempre iguais, não estão sujeitas a qualquer tipo de mudança. O filósofo sintetiza este conceito na frase: “o ser é e o não ser não é”. Sendo o ser o que efetivamente existe, o não ser não existe. Na Teoria do Conhecimento o desdobramento desse conceito é que apenas o que existe pode ser conhecido, ou seja, identificado por nossa razão. O pensamento do que existe chega a coincidir com a própria coisa que existe. As demais percepções e experiências sensuais não são confiáveis, já que sempre podem se tratar de meras ilusões. Não há, portanto, no pensamento de Parmênides, mudança no universo. O dia não se transforma em noite. O dia é e a noite é. São coisas diferentes e imutáveis. O dia é sempre dia e a noite sempre noite. Esse conceit